Pourquoi la conception des écosystèmes ?

Le design vert est partout de nos jours, bien qu’il reste encore beaucoup à faire avant qu’il ne devienne un jour la façon normale et omniprésente de faire des affaires. Mon objectif ici est de me concentrer sur la signification simple et directe de ce que les mots « conception de l’écosystème » impliquent – la conception et la construction – la croissance de systèmes écologiques.  L’expression « conception écologique » est devenue synonyme de conception écologique, couvrant tout, des capteurs solaires sur le toit au bois récolté de manière durable pour les planchers. Nous allons nous rapprocher des systèmes biologiques, même si je n’ai rien contre les capteurs solaires. Nous allons explorer la science de l’écologie – comment les organismes vivants s’organisent dans l’espace et le temps – comme base de la conception, selon la phrase provocatrice de John et Nancy Jack Todd.

Mais nous ne serons pas trop purs à ce sujet. Au sens large, nous couvrirons également la conception des habitats humains en tant qu’écosystèmes, et l' »écologie de l’esprit » (Gregory Bateson) qui relie les mondes naturel et humain.

note to self : need to proof read

Les humains peuvent utiliser la technologie qu’ils connaissent pour créer des résultats durables qui impliquent non seulement le respect de la nature mais aussi une action pragmatique à son égard, ne pas avoir peur de changer les conditions existantes (la nature) ou de la développer en quelque chose d’utile, où l’idée de la laisser tranquille pour le bien de la préservation peut faire plus de mal que de bien. Ces déclarations sont ancrées dans l’état du monde tel qu’il est aujourd’hui, et non dans la nostalgie d’une nature qui n’existe pas. Premièrement, deuxièmement, les trois natures, nous les avons détruites, deuxièmement, c’est tout ce qui nous reste et, à moins que tout ce que nous voulons, ce soit des rats, des pigeons et des oiseaux noirs, nous ferions mieux de créer de meilleurs environnements.


Il y a un « conflit essentiel chaque fois que des changements sociaux majeurs affectent la technologie » ( et la nature) , mais les barrières sont dissoutes lorsque les sociétés s’efforcent de résoudre les problèmes. Andrew Feenburg est utile pour distinguer l’échange économique de la technique, lorsque parfois un conflit aboutit à un échange, un compromis se produit et des hiérarchies sont établies ; mais comme Andrew Feenburg le dit, « les progrès techniques sont faits pour éviter de tels dilemmes par des conceptions élégantes qui optimisent plusieurs variables à la fois », un écosystème est une conception si élégante, qui fait beaucoup de choses à la fois, et qui nous aide à résoudre les problèmes.12

<étiquette>Ecosystèmes conçus : Le point de vue de l’expansionniste, les aspects socio-environnementaux dans la durabilité.

Ecosystèmes conçus : Le point de vue de l&#8217expansionniste, les aspects socio-environnementaux dans la durabilité&#8230 ;

; Jordan Parker Williams

Société, nature et technologie

Prise de position III

5 décembre 2006

Dans ce document de position, je m’intéresse à la manière dont les significations attribuées par notre culture définissent les aspects sociaux et environnementaux de la durabilité, et comment nous pourrions commencer à redéfinir la relation entre les deux.  Dans ce document, j’examinerai tout d’abord l’écologie profonde par rapport à l’écologie superficielle : les deux en termes de perception respective de “l’homme par rapport à la nature,&#8221 ; puis j’aborderai la question de la dégradation de la terre par le biais de la rareté des ressources par rapport à l’environnement. de la rareté écologique : comment ils “cadrent le problème.&#8221 ; ensuite, examiner la “écologie sociale&#8221 ; de la nature, en trouvant un point de vue plus expansionniste de la durabilité qui englobe une vision des aspects sociaux et environnementaux comme étant liés et coopératifs. Proposer ensuite les humains comme “outils de la nature,&#8221 ; créer un monde où les humains peuvent être libres de concevoir leurs écosystèmes de manière à ce qu&#8217ils soient semblables à ceux de la nature et des idées de “nature intacte parfaite&#8221 ; ne pas dissuader les humains de le faire. ~ 1 km *

Dans “Green cities, Growing cities, Just Cities&#8221 ; l’auteur Scott Campbell déclare que les urbanistes doivent concilier les intérêts contradictoires de “grow ~ 2 km l’économie comme mesure pour distribuer les richesses de manière plus égale/juste, et arrêter de dégrader les écosystèmes.&#8221 ; ~ 3 km Souvent, les aspects sociaux et environnementaux de la durabilité ont tendance à ne pas se compléter, l’un est échangé contre l’autre, et cela pose la question :  Existe-t-il une meilleure façon de percevoir ou de traiter ces deux aspects, une façon qui aiderait à concevoir notre monde ?  Nous devons examiner comment ne pas opposer ces aspects les uns aux autres, en changeant notre vision de chacun et les valeurs que nous leur attribuons pourrait faire exactement ce que Campbell propose pour réconcilier les conflits.

HOMMES contre NATURE

La perspective environnementale ou bio-centrée selon laquelle la nature est au centre et les humains dépendent d’elle pour la connaissance, l’inspiration et la survie est représentative d’une vision ‘écologiste profonde ; bien que cette perspective soit faussée par sa dichotomie inhérente – les humains et la nature, et la nature comme quelque chose d’immuable, qui doit être préservée.  L’écologiste social ou “écologie superficielle”perspective est que les gens partent d’une hypothèse, souvent non examinée, selon laquelle les êtres humains sont l’espèce centrale de l’écosystème de la Terre, et que d’autres êtres et parties de systèmes ont moins d’importance ou de valeur.  Dans ses manifestations extrêmes, l&#8217écologie superficielle considère les autres êtres et caractéristiques de la Terre comme des ressources à usage humain, et ne voit pas leur valeur intrinsèque ou leur valeur les uns pour les autres.  La dichotomie qui existe au sein de chacun de ces points de vue, à savoir qu’il y a séparation de la nature et des êtres humains, fait défaut à l’universalité et permet l’exclusion d’un groupe.  Cette séparation des groupes crée des hiérarchies au sein de chaque groupe, permettant la marginalisation d’un groupe par rapport à l’autre, au lieu d’une vision d’égalité et d’interdépendance.

ENCADRER LE PROBLÈME

Ce concept de séparation remet en question l&#8217enracinement de la durabilité dans le courant dominant, qui est basé sur l&#8217idée de la rareté des ressources pour faire face à la dégradation de la terre.  Ceci est principalement dû au fait que le point de vue de la rareté des ressources n&#8217encourage pas les humains à redéfinir leur rôle en tant qu&#8217hommes dans l&#8217environnement, dans la rareté des ressources, la personne la plus respectueuse de l&#8217environnement est toujours un consommateur.  Toutefois, je suis favorable à l’efficacité énergétique et à la conservation des ressources car, en ce moment, nous avons du mal à produire de l’énergie (baisses de tension/augmentation des coûts énergétiques).

En faisant plus, j’entends faire attention à ce que le design contemporain ne fait pas, aux précieux processus que la bio-sphère de la terre nous donne au quotidien. Cela représente un autre mode dans lequel le design durable peut prendre pied, dans les systèmes écologiques, en concevant des bâtiments qui sont en harmonie avec l’environnement et qui augmentent réellement la bio-diversité.  Cette façon de construire peut avoir un effet plus important sur notre avenir, car nous pouvons toujours trouver des moyens de produire plus d&#8217énergie–il est beaucoup plus difficile et complexe de faire des espèces et des systèmes écologiques.  Pourtant, le grand cadre/réseau écologique dans lequel nous menons notre vie devient de plus en plus fragile, sa capacité à se régénérer est mise à mal par la guerre, la consommation, une conception négligente, la négativité, etc.

Ce manque de capacité de la biosphère à se régénérer entraîne un manque de capacité à ‘nettoyer’la terre des toxines, des polluants, de l&#8217absorption du carbone, de réguler le climat–des choses dont nous avons besoin de plus en plus à mesure que nous produisons plus d&#8217impact via la pollution, la consommation, etc–le tout en constante augmentation.  Quel est donc le problème de notre consommation ? Je pense que c&#8217est une mauvaise façon de voir les choses, puisque nous avons besoin de consommer pour rester en vie en tant qu&#8217hommes. Je pense plutôt que le problème est que nous ne comprenons pas la valeur de la biodiversité dans notre environnement bâti, c&#8217est en partie parce qu&#8217au fil des ans, les écosystèmes ont été qualifiés de désordonnés et de difficiles (idée d&#8217homme contre nature, concepts de civilisation et de nature sauvage–deux fausses dualités).  De plus, l’apparition de nombreux écosystèmes et habitats sauvages indigènes viole les normes culturelles relatives à l’apparence soignée des paysages, et nous ne reconnaissons pas les valeurs de production d’oxygène, de transformation de l’azote, de création d’habitats et d’absorption du carbone, des toxines et des polluants. ~ 4 km Le problème de la consommation est donc qu’elle réduit généralement la diversité écologique et crée plus de polluants, mais que se passerait-il si nous avions un monde équilibré, où la pollution créée était médiée et filtrée par les plantes, les non-humains et les écosystèmes, alors la consommation (à laquelle nous faisons un bon travail) serait plus acceptable.  Cela implique que le problème n’est pas la rareté des ressources mais la rareté écologique.  Nous devons créer des bâtiments avec l’esprit de créer des structures et des systèmes semblables à ceux des écosystèmes qui augmentent réellement la biodiversité d’une localité. ~ 5 km Cela produira des endroits plus propres pour les gens, une terre équilibrée–une terre qui a la capacité d&#8217absorber la pollution associée à l&#8217exploitation excessive des ressources, ce qui à son tour redéfinit le rôle des humains dans l&#8217environnement, de consommateurs à propagateurs de la nature.

OUTILS DE LA NATURE

Dans un discours aux Bioneers en 2000, William McDonough déclare que nous devrions “laisser de plus grandes empreintes, pas de plus petites, mais nos empreintes devraient être des zones humides,&#8221 ; cela implique comment les humains peuvent devenir “des outils de la nature. &#8221 ; ~ 6 km L’auteur Steven Kellert dans Building for Life apporte un autre aspect au concept de ‘faire plus,&#8217 ; où dans sa critique de la rareté des ressources, il déclare qu’il ne suffit pas d’arrêter la dégradation de la terre, en appelant à l’importance de la relation entre les humains et la biosphère, &#8220 ; bien qu&#8217admirable, … ~ 7 km doit être étendu pour mettre davantage l&#8217accent sur l&#8217expérience humaine, en intégrant la reconnaissance de la mesure dans laquelle le bien-être physique et mental des personnes dépend de leur contact avec la nature. 8221 ; ~ 8 km Cela tire son poids du concept de l&#8217hypothèse de la biophilie, qui prétend que c&#8217est l&#8217interaction avec la nature qui s&#8217avère la plus bénéfique pour les humains, même s&#8217il ne s&#8217agit que d&#8217une représentation de la nature, ou artificielle, ou de la deuxième nature, ou de la troisième nature ; ~ 9 km tout comme l&#8217ATN (théorie des réseaux d&#8217acteurs) de Latour dont la force provient de ‘des réseaux d&#8217acteurs assemblés de façon hétérogène d&#8217entités humaines et non humaines. &#8221 ; ~ 10 km Tout comme Haraway suggère que la nature (environnementale) et les domaines sociaux sont des constructions contingentes et artéfactuelles qui émergent des interactions pratiques entre les humains et les non-humains dans les processus de travail distribués et hétérogènes de la technoscience.&#8217 ; ~ 11 km

ÉCOLOGIE SOCIALE
In L&#8217épilogue de l&#8217auteur Paul Shepheard Cultivated Wilderness indique que notre construction de la nature est quelque chose de séparé mais que notre séparation est due à une admiration :

La nature sauvage n&#8217est pas seulement quelque chose que vous regardez, c&#8217est quelque chose dont vous faites partie.  Vous vivez à l&#8217intérieur d&#8217un corps fait de matière sauvage.  Je pense que l&#8217intimité de cet argument est à l&#8217origine de la beauté.  La nature sauvage est belle parce que vous en faites partie. ~ 12 km

David Demeritt in Qu’est-ce que la construction sociale de la nature ? fait référence à de nombreux types de points de vue sur la nature, note Demeritt lorsqu’il utilise la métaphore de la construction de la nature “certains l’utilisent dans une veine nominaliste pour dénaturer ‘la nature&#8217 ; comme toujours de manière conceptuelle et discursive, d’autres d’une manière plus littérale et ontologiquement idéaliste pour suggérer que les phénomènes naturels sont littéralement construits par les gens, tandis que d’autres encore utilisent la métaphore de la construction pour explorer les manières dont la matière de la nature est réalisée de manière discursive ou par des réseaux d’engagements pratiques avec d’autres êtres hétérogènes. &#8221 ; ~ 13 km Je m’identifierais à une construction discursive phénoménologique où, “nous existons primordialement non pas comme des sujets manipulant des objets dans le monde extérieur ‘réel’physique, mais comme des êtres dans, à côté et vers le monde’opposé à “une simple phénoménologie descriptive soucieuse de révéler empiriquement les idées préconçues et les interactions sociales nécessaires pour construire un problème social en tant que tel. Ce point de vue, combiné à une “recherche de diagnostic des effets de ces constructions et donc de leur changement&#8221 ;, conduit à une philosophie constructive discursive phénoménologique. ~ 15 km

Dans Against Nature, Steven Vogel affirme que la nature est dynamique et toujours changeante, contrairement à l’idée de l’homme contre la nature où l’idée de préservation est mise au service de l’idée de nature, plutôt qu’un point de vue où les humains peuvent changer la nature pour le mieux, en utilisant leur jugement et leur choix.  Vogel est d’accord sur le fait que les humains ont la responsabilité de se gérer eux-mêmes et de gérer la terre, la condition humaine s’étend au-delà de l’être humain, “pour voir la nature socialement construite comme quelque chose dont nous sommes littéralement responsables.&#8221 ; ~ 16 km

In “We have Never Been Modern,&#8221 ; Bruno Latour souligne que nous ne nous sommes pas séparés de la nature, notre processus d’être ontologique est lié à notre politique, à la nature et à la culture ; créant un monde où nous tenons la nature pour sacrée, séparée, rare, immuable, mais pour faire partie de nous.

DESIGNER ECOSYSTEMS

Il y a un “conflit essentiel chaque fois que des changements sociaux majeurs affectent la technologie&#8221 ; et la nature, pourtant les barrières sont dissoutes lorsque les sociétés travaillent à résoudre les problèmes, lorsque ces conflits sont finalement résolus.  Andrew Feenburg est utile pour distinguer l’échange économique de la technique lorsqu’il s’agit de résoudre un conflit ; il donne l’exemple suivant : lorsqu’il y a un échange, le conflit aboutit à un compromis créant des hiérarchies ou un point de vue antagoniste ; mais comme il le dit “les progrès techniques sont faits pour éviter de tels dilemmes (compromis) par des conceptions élégantes qui optimisent plusieurs variables à la fois,&#8221 ; un écosystème est une conception si élégante, faisant plusieurs choses à la fois. ~ 17 km Les humains peuvent utiliser la technologie pour créer des résultats durables qui impliquent non seulement le respect de la nature mais aussi une action pragmatique à son égard, sans avoir peur de la changer ou de la développer en quelque chose d&#8217utile, où l&#8217idée de la laisser tranquille pour la préservation&#8217est plus nuisible que bénéfique.   Nous pouvons concevoir des écosystèmes plus sains, plus contingents pour absorber notre pollution et notre impact sur la terre.  Ces affirmations sont ancrées dans l&#8217état du monde tel qu&#8217il est aujourd&#8217hui, et non dans la nostalgie d&#8217une nature qui n&#8217existe pas.  En redéfinissant le rôle de l’homme dans l’environnement, ou devrais-je dire de l’environnement, du consommateur au propagateur, nous pouvons mieux atteindre nos grands objectifs, à savoir sauver la Terre, en la rendant meilleure.


~ 1 km William McDonough, “William McDonough at Bioneers 2000,&#8221 ; http://video.google.com/videoplay?docid=-7987612343225687713&q=william+mcdonough, consulté le 16 novembre 2006.

~ 3 km Scott Campbell, “Green Cities, Growing Cities, Just Cities : Urban Planning and the Contradiction of Sustainable Development,&#8221 ; dans APA Journal (été 1996) : p 296-312.

~ 4 km Ecosystèmes désordonnés,

~ 5 km Ken Yeang, Ecodesign : A Manual for Ecological Design. (Londres : Wiley, 2006).

~ 6 km William McDonough, “William McDonough at Bioneers 2000,&#8221 ; http://video.google.com/videoplay?docid=-7987612343225687713&q=william+mcdonough, consulté le 16 novembre 2006.

~ 8 km Steven Kellert, Building for Life : designing and understanding the human nature connection . (Washington, DC : Island Press, 2005) : p 96.

~ 9 km Stephen R. Kellert, The Biophilia Hypothesis. (Washington, DC : Island Press, 1993).

~ 10 km David Demeritt, “What is the ‘Social Construction of Nature.&#8217 ; A topology and sympathetic critique,&#8221 ; in Progress in Human Geography 26 (6) : p 767-790.

~ 11 km David Demeritt, “What is the ‘Social Construction of Nature.&#8217 ; A topology and sympathetic critique,&#8221 ; in Progress in Human Geography 26 (6) : p 767-790.

~ 12 km Paul Shepheard, Cultivated Wilderness : Ou, Qu’est-ce que le paysage ? (Cambridge, Massachusetts : The MIT Press 1997)

~ 13 km David Demeritt, “What is the ‘Social Construction of Nature.&#8217 ; A topology and sympathetic critique,&#8221 ; in Progress in Human Geography 26 (6) : p 767-790.

~ 14 km David Demeritt, “What is the ‘Social Construction of Nature.&#8217 ; A topology and sympathetic critique,&#8221 ; in Progress in Human Geography 26 (6) : p 767-790.

~ 15 km David Demeritt, “What is the ‘Social Construction of Nature.&#8217 ; A topology and sympathetic critique,&#8221 ; in Progress in Human Geography 26 (6) : p 767-790.

~ 16 km Steven Vogel, “Introduction,&#8221 ; dans Against Nature : The Concept of Nature in Critical Theory (Albany : State University of New York Press, 1996), p 1-12.

~ 17 km Andrew Feenburg, “Rationalisation subversive : Technology, Power, and Democracy,&#8221 ; dans Technology and the Politics of Knowledge, Andrew Feenburg et Alastair Hannay, Eds., (Bloomington, IN : Indiana University Press, 1995).

12. Feenburg

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