Heidegger : Une critique du réducteur en architecture

Jordan Parker Williams

Société, nature et technologie

Professeur Moore

Prise de position 1

(Qu’y a-t-il de si moderne dans la technologie moderne ?)

28 septembre 2006

Une tendance dans la pratique de la conception architecturale s’est développée depuis que l’idée de spécialisation et d’industrialisation a dominé notre société, cette tendance est le réductionnisme en architecture. Où l&#8217on ne s&#8217inquiète pas de l&#8217architecte ; s “caprice de l&#8217individualisme égocentrique mais ~ 1 km de régimentation impersonnelle (Mumford). Les efficacités réduites et les séparations brutales définissent souvent nos modes de vie, même si nous ne le reconnaissons pas comme tel, parce que nous sommes au fond des tranchées de la rationalité capitaliste libérale, qui repose sur la logique des efficacités, et non sur le bien-être physique et mental de l&#8217homme et la sensibilité raffinée de la durabilité.

 

L’histoire, c’est de la foutaise.

Au fil du temps, notre société a changé le monde dans lequel nous vivons, et maintenant il est difficile de dire à quel point nous avons changé, muté, détruit ou cultivé le monde qui nous entoure et notre monde, tout dépend de la façon dont vous le regardez. « De 1750 à 1850, la révolution industrielle a provoqué un changement durable, passant d’une société agricole et commerciale reposant sur les animaux et de simples outils à une société industrielle basée sur les machines et les usines » (Edwards). L’utilisation de l’électricité, le moteur à essence et les méthodes de production en usine ont été rapidement adoptés par nos cultures, créant les centres urbains que nous avons aujourd’hui (Edwards). Ces icônes (villes) de la technologie ont propagé une division de la ville et de la nature, ou de la technologie et de la nature. Cependant, je pense que l’un des principaux points de Heidegger était « d’éviter de se concentrer exclusivement sur des notions idéalisées de préservation de la nature sauvage lointaine » (Shannin) et plutôt « de ne faire qu’un avec la nature ».

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« Au milieu des années 30, Heidegger a commencé à articuler une vision qui mettait l’accent sur le sens grec ancien d’une émergence naturelle du sens, par opposition à la vision de ~ 2 km selon laquelle le sens est imposé au monde par des sujets humains (Sheehan). Cette idée que le projet moderne a fait naître la représentation d’une dichotomie avec la nature et les humains a prévalu dans notre culture. Cependant, de nouvelles idées issues du débat sur l’environnement ont remis en question cette façon de penser, tout comme Heidegger l’a fait. La récente rhétorique environnementale du Civic Environmentalism dénonce les approches technocratiques des problèmes environnementaux qui ont produit une dichotomie de la nature – « digne » nature sauvage contre « indigne » environnement urbain, et vice versa. Cette forte tradition de « dichotomie dans l’intellectualisme occidental prend ses racines dans la philosophie grecque, qui affirmait un dualisme du corps mortel et de l’âme éternelle » (Shannin).

« Un tel dualisme est devenu assez courant et il a imprégné le monde de la politique, de la science et de la culture. La société occidentale, en général, est restée prisonnière de ces notions de polarité, qui ont été utilisées pour justifier l’inégalité, la domination, la négligence et l’oppression. Pendant de nombreux siècles, l’humanité a vu son destin façonné par un système de relations socialement construites – l’homme contre la nature » (Shannin). Le fait de placer la technologie et la nature dans des catégories distinctes permet d’établir une hiérarchie (vision anthropocentrique du monde), où un dialogue stimulant peut se dérouler, plutôt que de considérer la nature, la technologie, l’architecture, la culture, les habitudes comme étant profondément enchevêtrées, voire identiques (vision biocentrique du monde).

Heidegger a reconnu cette dichotomie comme un changement de garde dans la façon dont les humains vivent leur vie et qui ils deviennent lorsqu’ils adoptent ces idées d’humain contre nature – comme un défi à la nature. Heidegger tente ici d’attribuer une meilleure façon de vivre ou d’habiter, une expérience située plus consciemment. Heidegger voulait que les gens aient une expérience située avec la terre, dans un sens poétique. Pour citer Heidegger, « en revanche, une parcelle de terre est mise au défi de produire du charbon ou du minerai. La terre se révèle maintenant comme un district d’extraction de charbon, le sol comme un gisement de minerai. Le champ que le paysan cultivait autrefois et qu’il mettait en ordre ~ 3 km apparaît différemment qu’il le faisait lorsqu’il mettait en ordre, mais qu’il devait encore soigner et entretenir. Le travail du paysan ne remet pas en cause le sol du champ. En semant le grain, il place la graine dans la garde des forces de croissance et veille à sa croissance. Mais entre-temps, même la culture du champ est passée sous l’emprise d’un autre type de mise en ordre, qui fixe sur ~ 4 km la nature. Elle s’y attaque dans le sens d’un défi. L’agriculture est maintenant l’industrie alimentaire mécanisée. L’air est maintenant appelé à produire de l’azote, la terre à produire du minerai, le minerai à produire de l’uranium, par exemple ; l’uranium est appelé à produire de l’énergie atomique, qui peut être libérée soit pour la destruction, soit pour un usage pacifique. Je pense que Heidegger voit des problèmes de discordance dans les choses, où la nature n’est pas autorisée à « être ». Heidegger l’a vu, &#8220 ; la révélation que les règles de la technologie moderne sont un défi ~ 5 km , qui met à la nature la demande déraisonnable qu’elle fournisse de l’énergie qui peut être extraite et stockée comme telle » (Heidegger). La technologie moderne met en place la nature et défie ses énergies, contrairement à la techne qui a toujours été un apport en harmonie avec la nature.

Une révolution avec de la nourriture.

« Techne &#8230 ; révèle tout ce qui ne se produit pas et ne se trouve pas encore devant nous, tout ce qui peut regarder et se produire maintenant d’une manière et maintenant d’une autre&#8230 ; Ainsi, ce qui est décisif dans la techne ne réside pas du tout dans la fabrication ou la manipulation ni dans l’utilisation de moyens, mais plutôt dans le fait de révéler susmentionné. Cette harmonie de la technique a une vision similaire à celle de la durabilité, ne se reproduisant pas simplement mais se reproduisant, c’est-à-dire se développant « organiquement » à partir d’un lieu (reproduction), plutôt que d’être implanté ou « mis en place » (répliqué/fabriqué) dans l’espace ou un « nulle part » comme le dirait Kenneth Framton. La différence entre réplication et reproduction est une idée qui implique une évolution, souvent une méthode, un principe ou une stratégie en évolution est plus réactive, plus adaptative et moins intrusive. Je pense que les idées de Heidegger se prêtent à ce principe d’évolution avec la notion générale de cette mise en place , de manière coresponsable.

La durabilité est orientée vers des solutions qui ne condamnent pas les générations futures, la terre, les êtres humains vivants et les pays en développement à une place secondaire permanente dans l’économie mondiale sous la rubrique « protection de l’environnement » (Edwards). La durabilité a également pour objectif plus large de ne pas opposer les intérêts d’intérêts concurrents (les défenseurs de l’environnement et les partisans de la commodité, par exemple), mais de créer une harmonie, de créer quelque chose dans le monde qui émane de tous les horizons, composé de nombreuses parties afin de créer une synergie de tolérance globale par le pluralisme des idées et des façons de faire, au lieu d’une concurrence acharnée et d’une vision étroite. La révolution de la durabilité est devenue un phénomène dominant à l’échelle mondiale pour faire face aux changements environnementaux, aux injustices sociales et à l’évolution des modèles économiques mondiaux (Edwards). Cela me semble s’assimiler à la pensée poétique de Heidegger mais à l’échelle mondiale et à un modèle de vie évolutif qui est généré à partir de la terre : une expérience située.

Pour citer un objectif de l’environnementalisme civique : « l’utilisation des institutions locales sur lesquelles nous (les gens) avons un certain contrôle, nos maisons, écoles, églises, fermes et entreprises contrôlées localement, comme projets pilotes de vie écologique », cela exprime de grands progrès dans la vision de l’habitation de Heidegger (Shannin). Je pense qu’il y a plusieurs échelles à la « pensée poétique » – une échelle à laquelle Heidegger ne s’est pas engagé, était à l’échelle mondiale – je la vois comme une prise de conscience mondiale de problèmes tels que le changement climatique, la pollution, l’appauvrissement de la couche d’ozone et la destruction des habitats qui nécessiteront une solution de portée internationale. Il est possible que Heidegger ait confronté cette question avec son quadruple « nouvel âge », comme un rhizome métaphysique connecté des humains ou une conscience collective du monde que tous construisent, habitent et pensent.

Le mauvais type de discipline.

A l’échelle du bâtiment ou de l’habitat humain, on trouve l’architecture d’échelle, là où la technologie peut être la plus aveuglante. Récemment, la durabilité employée dans la pratique architecturale a été un lieu très pratique et singulier grâce à l’efficacité énergétique : une science du Btu – où les mouvements de conception ne sont prouvés que par des statistiques qui peuvent avoir plus de poids statistique qu’un effet substantiel, ce qui signifie que la chose la plus efficace à faire n’a pas toujours l’air bien pour l’économiste. Dans l’ouvrage de William McDonough et Michael Braungart (auteurs de Cradle to Cradle), qui fait la différence entre l’éco-efficacité et l’efficience écologique, ils décrivent l’efficience comme étant « moins mauvaise » et l’efficacité comme une stratégie qui non seulement évite de nuire à l’environnement mais augmente la santé écologique. Steven Kellert, dans son livre Building for Life , propose cette critique : « Bien qu’admirable, le concept de santé écologique de McDonough et Braungart doit être élargi pour inclure une plus grande importance de l’expérience humaine, en intégrant la reconnaissance de la mesure dans laquelle le bien-être physique et mental des personnes dépend de leur contact avec la nature ». L’idée que la technologie peut résoudre tous nos problèmes (environnementaux, sociaux, économiques) sans une remise en question plus profonde de nos pratiques, habitudes et perceptions quotidiennes ne nous conduit pas sur la voie du bien-être mental et physique, car nous pourrions nous retrouver avec une biosphère hermétiquement fermée, stérile, parfaite et prévisible. Car les idées d’éco-efficacité nous font toujours rester assis dans le trafic des heures de pointe, seulement nous ne polluons plus l’air, en produisant de l’eau et de l’oxygène dans les voitures hybrides. L&#8217importance du contact humain avec la nature est négligée dans la perspective de McDonough et Braungart, et elle est représentative de la plupart ‘des pratiques de conception durable ; en Amérique du Nord aujourd&#8217hui ; basées sur l&#8217hyper-efficacité.

Lorsque vous le réduisez à Btu, vous perdez l' »essence ».

La question d’une meilleure santé écologique par rapport aux boîtes hermétiques, semble un choix simple. Cependant, de plus en plus de nos environnements bâtis deviennent des boîtes hermétiques plutôt que d’intégrer les connexions entre les gens et l’environnement naturel. La plupart de ces choix sont guidés par des normes visant à éviter le syndrome des bâtiments malsains et à créer des boîtes qui sont efficaces sur le plan énergétique. Kenneth Framton est d’accord sur un tel réductionnisme dans nos villes/banlieues non-lieues, où nous créons des espaces et non des lieux, « en dehors du somnambulisme « de masse » de la télévision, Nous nous livrons toujours à la prolifération du kitsch routier – le mirage fabriqué de « quelque part » fait de façades de panneaux d’affichage et d’accessoires de théâtre symboliques – la fantasmagorie d’une clause de sortie du paysage de l’aliénation… avec des connotations « newspeak », ils témoignent d’une rupture fondamentale dans notre rapport avec la nature (y compris la nôtre), ils parlent d’un gaspillage qui ne peut trouver sa fin ultime qu’en nous. ”

Comme exemple architectural de l’efficience par rapport à l’efficacité : de nombreux développements suburbains sont aujourd’hui positionnés pour réaliser la production ; leurs formules sont établies pour un impératif économique de profits qui annule certains processus plus significatifs de consensus et de génération de lieu qui pourraient potentiellement se dérouler. Contre-actives par rapport aux banlieues, les nouvelles communautés urbanistes offrent une version atténuée de ce processus de développement. Ce processus atténué comporte plus de « pensée poétique » que les banlieues, et est davantage axé sur les personnes que sur le simple logement pour répondre aux besoins de logement : un moyen de parvenir à une fin.

Ne faire qu’un avec la nature.
En ce qui concerne notre monde naturel, dont nous sommes conditionnés à nous sentir séparés, et pourtant nous, les humains, avons une inclination innée pour tout ce qui se trouve dans la biosphère. Ce concept de « lien instinctif entre les êtres humains et les autres systèmes vivants » est appelé biophilie (Wilson). L’un des plus grands partisans du lien avec la nature par le biais d’un point de vue basé sur l’expérience et l’éducation est David Orr, qui, dans une interview, décrit la valeur de la nature et comment le réductionnisme limite notre appréciation de la nature.

Lorsque nous parlons de la relation de l’homme à son environnement, je pense qu’il faut faire la distinction entre la complexité d’une part et la complication d’autre part. Un champ de maïs, par exemple, est un dispositif compliqué lié aux prix à terme du Chicago Board of Trade, aux fabricants de produits chimiques et d’équipements coûteux, à la balance des paiements, au pétrole d’Arabie Saoudite et aux entreprises de semences.

Une forêt, par contre, est complexe au-delà de notre capacité à la comprendre pleinement. Les systèmes naturels sont incroyablement complexes ; ils présentent une sorte de complexité en couches. Nous ne pouvons pas comprendre à quel point ils sont complexes. Je pense que la complexité est une mesure écologique et peut-être spirituelle.

En revanche, la complication est une chose industrielle. Nous comprenons un peu les choses compliquées parce que nous les avons faites. Les villes, par exemple, sont simplement compliquées.

L’esprit industriel, qui naît de cette complication, voit le monde comme quelque chose à manipuler. Cet état d&#8217esprit veut essentiellement que nous puissions faire des tours de piste dans le monde naturel et tout avoir, et bien sûr nous le pouvons.

Ce que le monde industriel a fait dans cette transition de complexe à compliqué est de puiser dans les richesses naturelles, le potentiel biotique, la diversité des espèces, les combustibles fossiles et l’eau fossile. Le résultat est une véritable aubaine à court terme. Wes Jackson fait remarquer mieux que quiconque que le prix de cette transition est la perte d’informations culturelles. Ainsi, l’économie extractive détruit à la fois les potentiels écologiques et humains (van Gelder).

Le concept de complexité vers la complication rappelle les choses que nous choisissons d’ignorer et de dévaloriser au nom de l’efficacité et du réductionnisme.

Dans son livre Artificial Love , Paul Shepheard définit l’architecture comme le réaménagement du monde à des fins humaines. La version de Shepheard de l&#8217histoire des humains est une version technologique, dans laquelle les machines deviennent sculpture et la sculpture devient architecture. Pour Shepheard, nos machines ne nous séparent pas de la nature. Au contraire, notre technologie est notre nature et nous ne pouvons qu&#8217être en harmonie avec la nature. Le changement que nous avons opéré dans le monde, dit-il, est une chose merveilleuse et puissante, une culture de celle-ci. Je ne pense pas que Shepheard le sache, mais il est dans le même camp que l’écologiste industriel de la célébrité Natural Capitalism , un correctif technologique. Shepheard ne s’occupe pas simplement des questions environnementales, mais il s’adresse à notre conscience collective à travers les merveilles que l’homme a créées sur terre. Pour Shepheard, il n’y a pas de défi à la nature comme Heidegger le considérerait, mais les preuves de plus en plus nombreuses de la crise environnementale ne sont pas les mêmes. L’idée que nous sommes tous une grande sociotechnologique-nature me semble vraie, ce qui explique d’autant plus l’étonnement de Shepheard et ; la volonté technologique des écologistes industriels de résoudre nos problèmes et ; le respect de la nature via la biophilie d’Orr. Ces éléments combinés et appliqués tous ensemble pourraient commencer à former un cadre pour la durabilité par le biais du pluralisme, en reconnaissant que notre culture du monde affecte le monde et que nous sommes affectés par le monde – en valorisant non seulement les choses fabriquées par l’homme, mais aussi la biosphère et ses processus.

Nos bâtiments ressemblent à des victimes de la causalité.

Si la technologie moderne est considérée comme un simple moyen d’atteindre une fin basée sur un cadre/des limites sociologiques, et non comme un processus de coresponsabilité et de co-création, alors la causalité règne. “Les quatre causes sont les manières, toutes appartenant en même temps les unes aux autres, d&#8217être responsable d&#8217autre chose&#8217une autre ; (Heidegger). Je pense qu&#8217un processus de coresponsabilité est impératif, car nous avons la capacité de concevoir. Cette capacité nous permet de créer des exemples significatifs de « mise en présence ». La conception est notre capacité à affecter le monde avec une pensée poétique et en cherchant parfois la retenue car la meilleure option ne repose pas sur l’efficacité et la quantité. En particulier en ce qui concerne notre tendance à « la production considérée uniquement comme une économie de méthode… inhibant plutôt que facilitant la création de lieux réceptifs » (Frampton).

Un exemple extrême de cette coresponsabilité et de cette retenue se retrouve souvent dans la culture amish, comme le raconte une interview de David Orr :

 » David Klein, un Amish de l’ancien ordre vivant dans le comté de Holmes, Ohio, a expliqué à mes étudiants à plusieurs reprises pourquoi il utilise une technologie relativement avancée pour faire entrer le foin mais pas pour faire entrer le grain. Les Amish de l’ancien ordre refusent d’acheter des moissonneuses-batteuses parce que les battages sont une affaire de communauté. Ils refusent de laisser la technologie s’immiscer dans certaines activités parce que cela porterait préjudice à la communauté et limiterait leurs chances d’aider leurs voisins et de travailler ensemble. Ils font ce choix en sachant parfaitement qu’individuellement, ils pourraient être plus riches s’ils obtenaient des céréales plus rapidement et s’ils augmentaient l’échelle de l’agriculture. Mais ils seraient plus riches au détriment de la communauté » (van Gelder).

Heidegger s’est intéressé à la coresponsabilité et à la mise en place de la techne par la remise en question de la technologie et des habitudes. L’auteur de Lullaby , Chuck Palahniuk, souligne comment notre culture médiatique peut cacher des idées dans les choses et limiter le questionnement : « Les experts de la culture grecque ancienne disent que les gens à l’époque ne considéraient pas leurs pensées comme leur appartenant. Lorsque les Grecs de l’Antiquité avaient une pensée, ils la voyaient comme un dieu ou une déesse donnant un ordre. Apollon leur disait d’être courageux. Athéna leur disait de tomber amoureux. Aujourd’hui, les gens entendent une publicité pour des chips à la crème aigre et se précipitent pour les acheter, mais ils appellent cela le libre arbitre. Au moins, les Grecs de l’Antiquité étaient honnêtes ». La culture de la fabrication a été cachée à nos yeux, et la coresponsabilité est perdue. Alors, comme l’orfèvre a peut-être créé les challis, le consommateur sélectionne maintenant ses produits, je demande si c’est la même chose ?

Si, au contraire, nous adoptions une position et une vision du monde dans lesquelles la vie ne se résume pas à des gains d’efficacité réducteurs et à des séparations brutales, dans lesquelles nous faisons partie de la nature et la nature fait partie de nous, nous pourrions être plus ouverts à des solutions holistiques, à long terme et équitables aux problèmes de dégradation et de conservation de l’environnement, à la justice environnementale et sociale, à des logements abordables et équitables et à l’accès à des prêts et subventions économiques. Le fait d’être plus délibéré quant à notre bien-être physique et mental est entièrement sous notre contrôle, et nous pouvons atteindre cette délibération sans être un technophobe ou un technocrate. La capacité à remettre en question notre monde est notre plus grand atout en tant qu’espèce, soulignant une capacité mentale de tolérance et de multiplicité – se tenir sur le côté du feu tout en étant à la poêle – peut être notre plus grande humanité. Cette position exige une certaine retenue de notre part afin d’éviter les prises de pouvoir sur la nature, et de nous rappeler que notre conscience passe avant tout. Nous ne pouvons plus nous permettre d’appauvrir notre relation avec la nature. La séparation accrue de la terre a créé un tel appauvrissement. Nous avons de moins en moins d’options devant nous.

Références :

Dreyfus, Hubert L. « Heidegger on Gaining a Free Relation to Technology », dans « Technology and the Politics of Knowledge », Andrew Feenberg et Alastair Hannay, Eds. (Bloomington, IN : Indiana University Press, 1995), pp. 97-107.

Edwards, Andres. La révolution de la durabilité : portrait d’un changement de paradigme. Gabriola, BC : New Society Publishers, 2005, pp. 3,4,21

Frampton, Kenneth. « On Reading Heidegger, » in Theorizing a New Agenda for Architecture : An Anthology of Architectural Theory, 1965-1995, Kate Nesbitt, éd. (New York : Princeton Architectural Press, 1996), p. 440-446.

Heidegger, Martin. « The Question Concerning Technology » in, The Question Concerning Technology and Other Essays , Harper and Row : New York.1977, pp. 3-35.

Kellert, Steven. Construire pour la vie : concevoir et comprendre le lien avec la nature humaine. Washington, DC : Island Press. 2005, p. 96

Mumford, Lewis. From the Ground Up : Observations sur l’architecture contemporaine, le logement, la construction d’autoroutes et le design civique. Harvest Books : New York. 1956, pp 110-111.

Shannin, Dimitri A. Sur l’environnementalisme civique. 2003. www.drake.edu/artsci/PolSci/ssjrnl/2003/Shanin.pdf

Sheehan, Thomas. « A Normal Nazi » New York Review of Books, XL, nos. 1-2 (14 janvier 1993) 30-35. Thomas Sheehan, « A Normal Nazi », in The New York Review (14 janvier 1993), pp. 30-35.

Shepheard, Paul. Amour artificiel : Une histoire de machines et d’architecture. The MIT Press : Cambridge, Massachusetts. 2003, p79

van Gelder, Sarah. «  Human Agriculture : Ce qu’il faudra pour favoriser des communautés rurales fortes, des aliments nutritifs, des villes humaines et une sagesse écologique  » Une interview de David Orr dans A Good Harvest (IC#42) Automne 1995, p 14

Wilson, Edward O. et Steven Kellert. L’hypothèse de la biophilie. Washington, DC : Island Press 1993.

Définir :

Reproduire pour répéter ou copier ; Analyser le même échantillon deux fois ; devrait donner des résultats très similaires.

Reproduire faire une copie ou un équivalent de ; “reproduire le tableau” ; avoir une progéniture ou des jeunes ; implique une évolution.

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